Колыбель западной философии - греческие колонии на побережье Средиземного моря, в Малой Азии и Южной Италии. Оживленная торговля с другими цивилизационными центрами того времени не только приносила греческим городам-колониям благосостояние, но и способствовала освоению знаний, накопленных другими народами. Возникновение на основе этих знаний философии как особого типа мышления связано с полисом, особой формой организации общества, для которой характерно принятие решений в результате свободного и равноправного обсуждения общих проблем. Демократическое устройство общества и навыки диалога равных способствовали формированию представления о цельности и автономии человека и развитию рационалистического характера мышления.

Основой античного философствования стал духовный переворот, характеризующийся переходом от мифа к логосу. Устройство мира стали объяснять не действиями богов, но рациональными принципами, на которых основан порядок мира и положение человека в нем. Античные философы находились в поиске первопричины и первичного закона мира (с этим связываются темы поиска оснований единства), в поиске истины (с этим связываются темы бытия), в поиске истинного познания. Специфический взгляд на человека повлек за собой установку на исследование его природы, его нравственного предназначения и свойств его души, на определение добра, добродетели и достижения счастья.

Греческая философия характеризуется, с одной стороны, определенным единством, с другой - сменой стилей мышления, так называемых «парадигм». Более чем тысячелетнюю историю греческой философии можно условно разделить на четыре периода: досократическая философия (VII-IV вв. до н. э.); классическая философия (450-320 до н. э.); эллинистическая философия (320 до н. э. - 200 н. э.); неоплатоническая философия (ок. 250-600).

Досократической философии присущи размышления о космосе или природе, классическая мысль во главу угла ставит человека; эллинистическая осмысляет положение человека в обществе, неоплатоническая философия - это теософское (религиозное) мышление, развитие мистики и нового мифа.

Досократическая философия

Философы досократического периода занимались проблемами познания природы, поэтому философию этого периода характеризуют как философию природы, или натурфилософию (600-370 до н. э.). Натурфилософы занимались поисками причин бытия всех вещей и исследованием причин становления и изменения мира. В качестве ответа на первый вопрос ими был получен ряд абстракций (отвлечений), а именно: физическая, отвечавшая на вопрос: из чего все состоит?, математическая, которая давала ответ на вопрос: как все соотносится?, метафизическая, отвечавшая на вопрос: что есть сущее в своей основе?

Милетская школа (VI-V вв. до н. э.) совершила первый шаг на пути выяснения того, из чего построен мир. Фалес (ок. 624-545 до н. э.) полагал началом всего воду. Анаксимандр (ок. 610-547 до н. э.) утверждал, что началом всего является неопределенное (от греч. apeiron), Анаксимен (ок. 588-524 до н. э.) считал, что началом всего является воздух. Таким образом, вопрошая о причине сущего, милетцы достигли физической абстракции. Пифагорейцы (VI-IV вв. до н. э.) - этический и религиозный союз в Южной Италии, основанный Пифагором, исследовали вопрос о соотношении вещей. Определив мир как космос, они первыми заговорили о гармонии сфер. Увидев сущность вещей в числе, пифагорейцы, добились математической абстракции. Школа элеатов (VI-V вв. до н. э.) обсуждала проблему бытия самого по себе. Основной представитель этой школы Парменид, один из величайших философов западной традиции, высказал предположение о том, что бытие есть, небытия же нет. Парменид считал, что чувства обманывают нас, на самом деле не существует становления и разрушения, не существует множества, существует лишь то, что мыслимо, т. е. единое. По утверждению другого греческого философа Мелисса (ок. 444 до н. э.), бытие вечно, бесконечно, едино, неподвижно и не претерпевает страдания. Таким образом, размышления о сути бытия позволило элейской школе достигнуть метафизической абстракции.

В качестве ответа на второй вопрос: в чем заключаются причины становления и изменения мира? был также получен ряд утверждений. Наряду с динамическим объяснением причин изменения было предложено механистическое объяснение, а затем так называемый атомизм.

Гераклит одним из первых попытался выяснить внутренние причины изменения вещей, утверждая качественное различие элементов. Он полагал, что все находится в постоянном движении. (Позднее для обобщения его учения использовали выражение - все течет» (греч. pdnta rhei).) Вещи возникают благодаря противоположности; над всем же преходящим господствует мировой закон или мировой разум (от греч. logos). Объяснение Гераклита носило динамический (механический) характер. Механическое объяснение обращалось к внешним причинам изменений и, наряду с качественным различием элементов, все в большей степени прибегало к их количественному различию. Эмпедокл (ок. 483-423 до н. э) исходил из существования качественно различных элементов. В отличие от Гераклита, он утверждал, что субстанции неизменны, в отличие от эле-атов - что они многообразны. Все, в том числе и душа, возникает из смешения элементов. Чувственное восприятие осуществляется благодаря телесному истечению. Анаксагор (ок. 499-428 до н. э.) настаивал на бесконечном многообразии первоматерии, однородной, но качественно различной. Принципом изменения является разум, доказательством чего служат космическое движение и порядок. В противоположность этому атомизм настаивал на бесконечном множестве количественных элементов. Атомисты (Демокрит (ок. 460 до н. э. - ?) и др., утверждали, что существует бесконечное множество неделимых атомов, которые отличаются друг от друга только величиной, формой, положением и расположением. Атомы неизменны, их движение вечно. Между ними - пустота, и нет никакого иного организующего принципа, кроме тяжести. Человеческое же восприятие возможно благодаря материальным образам, исходящим от вещей.

Софистическое движение (450-350 до н. э.) завершило эволюцию досократического мышления и заложило основания следующего этапа развития греческой философии. Софисты сочли неудовлетворительными многообразные учения своих предшественников и подвергли их критике. Теоретические основания софистики были разработаны Протагором. Опираясь на релятивизм (признание относительности, условности и субъективности познания) Гераклита, Протагор учил, что вещи таковы, какими они кажутся всякому из нас; все есть истина; человек есть мера всех вещей. На основании данных положений было выработано практическое применение софизма к моральной и социальной жизни. Софисты выдвигали тезис об относительности закона и доказывали, что каждый обладает правом использовать любые средства для удовлетворения своих желаний.

Период деятельности софистов, которые расколдовывают мифические модели и ставят под вопрос традиционные представления о морали, обозначается иногда как греческое просвещение. Софисты, интересующиеся человеком и обществом, выступают как предшественники новой парадигмы греческого мышления, в которой центром исследования является уже не природа, а человек.

100 р бонус за первый заказ

Выберите тип работы Дипломная работа Курсовая работа Реферат Магистерская диссертация Отчёт по практике Статья Доклад Рецензия Контрольная работа Монография Решение задач Бизнес-план Ответы на вопросы Творческая работа Эссе Чертёж Сочинения Перевод Презентации Набор текста Другое Повышение уникальности текста Кандидатская диссертация Лабораторная работа Помощь on-line

Узнать цену

Досократики - условное название группы деятелей начального периода древнегреческой философии (7 - нач. 4 в. до н.э.). Многие из виднейших Досократиков действовали после жизни Сократа. Досократики еще не ставили вопроса о цели и назначении отдельного человека, об отношении мышления к бытию, об имманентной диалектике мышления и ограничивались лишь учением о природе, космосе, о чувственно-наглядной и объективной реальности .

К числу Досократиков относятся Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Гераклит, Диоген , Ксенофан, Пифагор, Парменид и его ученики из Элеи, Эмпедокл, Анаксагор, Левкипп и Демокрит .

Основной предмет философствования - космос . Он представлялся им состоящим из обыкновенных чувственных стихий: земли, воды, воздуха, огня и эфира, взаимно переходящих друг в друга в результате сгущения и разрежения. Человек и сфера социального, как правило, не вычленялись досократиками из общекосмической жизни. Индивид, общество, космос у досократиков подчинялись действию одних и тех же закономерностей.

Первоначально античная философия развивается в Малой Азии (Милетская школа, Гераклит), затем в Италии (пифагорейцы, Элейская школа, Эмпедокл ) и на материковой Греции (Анаксагор, атомисты ). Главная тема ранней греческой философии – первоначала мироздания, его происхождение и устройство. Философы этого периода – преимущественно исследователи природы, астрономы, математики. Полагая, что рождение и гибель природных вещей происходит не случайно и не из ничего, они искали начало, или принцип, объясняющий закономерную изменчивость мира. Первые философы полагали таковым началом единое первовещество: вода (Фалес ) или воздух (Анаксимен ), бесконечное (Анаксимандр ), пифагорейцы считали началами предел и беспредельное, порождающие упорядоченный космос, познаваемый посредством числа. Последующие авторы (Эмпедокл, Демокрит ) называли не одно, а несколько начал (четыре элемента, бесконечное множество атомов). Многие из ранних мыслителей критиковали традиционную мифологию и религию. Философы задумывались о причинах порядка в мире. Гераклит, Анаксагор учили о правящем миром разумном начале (Логос, Ум). Парменид формулировал учение об истинном бытии, доступном одной только мысли. Все последующее развитие философии в Греции (от плюралистических систем Эмпедокла и Демокрита , до платонизма) в той или иной степени демонстрирует отклик на поставленные Парменидом проблемы.

Впервые термин «досократики» был введен в 1903, когда немецкий филолог Герман Дильс собрал в своей книге «Фрагменты досократиков» тексты философов, живших до Сократа. Книга включала более 400 имён вместе с фрагментами орфических и других дофилософских теокосмогоний.

Наиболее известны следующие досократики : Фалес Милетский; Анаксимандр; Анаксимен; Гераклит Эфесский; Диоген Аполлонийский; Ксенофан; Пифагор Самосский; Парменид из Элеи; Эмпедокл из Агригента; Анаксагор из Клазомен; Левкипп; Демокрит; Кратил.

Досократики традиционно подразделяются на представителей ионийской философии (Милетская школа, Гераклит, Диоген Аполлонийский), италийской философии (пифагорейцы, элеаты) и атомистов. Иногда к досократикам ошибочно причисляют и софистов, но это не совсем корректно, так как большинство софистов были современниками Сократа и он с ними активно спорил. Кроме того, учение софистов сильно отличается от учения досократиков.

СОКРАТ (ок. 469 г. до н.э. - 399 г. до н.э.) - древнегреческий философ, учение которого знаменует поворот в философии - от рассмотрения природы и мира к рассмотрению человека. Приговорён к смерти за «развращение молодежи» и «непочитание богов». Своим методом анализа понятий (майевтика, диалектика) и отождествлением добродетели и знания он направил внимание философов на безусловное значение человеческой личности.

Сократ излагал свои мысли в устной форме; до нас дошли сведения о содержании этих разговоров в сочинениях его учеников, Платона и Ксенофонта , и лишь в ничтожной доле в сочинениях Платонова ученика, Аристотеля .

У Сократа был своеобразный подход к общению с людьми. Он выбирал известного человека и начинал задавать свои знаменитые вопросы. Причем вначале Сократ безудержно хвалил своего собеседника, говорил, что он такой умный, известный человек в городе, и что ему не составит труда ответить на такой элементарный вопрос. Сократ задавал свой действительно элементарный вопрос (но только на первый взгляд). Собеседник дерзко и нехотя отвечал на него, Сократ в свою очередь задавал очередной вопрос, касающийся все того же вопроса, собеседник опять отвечал, Сократ спрашивал и это доходило до того, что собеседник, в конце-концов, своим последним ответом противоречил своему первому ответу. Тогда взбешенный собеседник спрашивал Сократа, а сам-то он знает ответ на этот вопрос, Сократ же совершенно спокойно отвечал, что не знает и спокойно удалялся.

Испытывая других на мудрость, Сократ сам отнюдь не претендует на звание мудреца, оно, по его мнению, приличествует богу. Если человек самодовольно полагает, что на все он знает готовые ответы, то такой человек для философии погибший, ему незачем ломать голову в поисках наиболее верных понятий, незачем двигаться дальше по бесконечным лабиринтам мысли.

"Я знаю только то, что ничего не знаю" . Это излюбленное выражение, кредо сократовской позиции. "Я ничего не знаю" - это значит, что как бы далеко я ни продвинулся в одиссеях мысли, я не успокаиваюсь на достигнутом, не обманываю себя иллюзией, что поймал истину.

Сократ - представитель идеалистического религиозно-нравственного мировоззрения, открыто враждебного материализму. Впервые именно Сократ сознательно поставил перед собой задачу обоснования идеализма и выступил против античного материалистического миропонимания, естественно-научного знания и безбожия.

Образ жизни Сократа, нравственные и политические коллизии в его судьбе, популярный стиль философствования, воинская доблесть и мужество, трагический финал - окружили его имя ореолом легендарности. Слава, которой Сократ удостоился еще при жизни, легко переживала целые эпохи и, не померкнув дошла до наших дней.

В центре сократовской мысли - тема человека, проблемы жизни и смерти, добра и зла, добродетелей и пророков, права и долга, свободы и ответственности, общества.

Сократ - принципиальный враг изучения природы. Работу человеческого разума в этом направлении он считает нечестивым и бесплодным вмешательством в дело богов. Мир представляется Сократу творением божества, "столь великого и всемогущего, что оно все сразу и видит, и слышит, и повсюду присутствует, и обо всем имеет попечение". Нужны гадания, а не научные исследования, чтобы получить указания богов относительно их воли. И в этом отношении Сократ ничем не отличался от любого невежественного жителя Афин. Он следовал указаниям дельфийского оракула и советовал делать это своим ученикам. Сократ аккуратно приносил жертвы богам и вообще старательно выполнял все религиозные обряды.

Основной задачей философии Сократ признавал обоснование религиозно-нравственного мировоззрения, познание же природы, натурфилософию считал делом ненужным и безбожным.

Сомнение ("я знаю, что ничего не знаю") должно было, по учению Сократа, привести к самопознанию ("познай самого себя"). Только таким путем, учил он, можно прийти к пониманию справедливости, права, закона, благочестия, добра и зла. Материалисты, изучая природу, пришли к отрицанию божественного разума в мире, софисты подвергли сомнению и осмеяли все прежние взгляды,- необходимо поэтому, согласно Сократу, обратиться к познанию самого себя, человеческого духа и в нем найти основу религии и морали. Таким образом, основной философский вопрос Сократ решает как идеалист: первичным для него является дух , сознания, природа же - это нечто вторичное и даже несущественное, не стоящее внимания философа. Сомнение служило Сократу предпосылкой для обращения к собственному Я, к субъективному духу, для которого дальнейший путь вел к объективному духу - к божественному разуму. Идеалистическая этика Сократа перерастает в теологию.

Развивая свое религиозно-нравственное учение, Сократ в противоположность материалистам, призывающим "прислушиваться к природе", ссылаться на особый внутренний голос, якобы наставлявший его в важнейших вопросах,- знаменитый "демон" Сократа. Он считает, что все в мире имеет своей целью пользу человека.

Телеология Сократа выступает в крайне примитивной форме. Органы чувств человека, согласно этому учению, своей целью имеют выполнение определенных задач: цель глаз - видеть, ушей - слушать, носа - обонять и т.п. Равным образом боги посылают свет, необходимый людям для зрения, ночь предназначена богами для отдыха людей, свет луны и звезд имеет своей целью помогать определению времени. Боги заботятся о том, чтобы земля производила пищу для человека, для чего введен соответствующий распорядок времен года; более того, движение солнца происходит на таком расстоянии от земли, чтобы люди не страдали от излишнего тепла или чрезмерного холода и т.п. Особое значение Сократ придавал познанию сущности добродетели. Нравственный человек должен знать, что такое добродетель. Мораль и знание с этой точки зрения совпадают; для того, чтобы быть добродетельным, необходимо знать добродетель как таковую, как "всеобщее", служащее основной всех частных добродетелей.

"Сократический" метод, имевший своей задачей обнаружение "истины" путем беседы, спора, полемики, явился источником идеалистической "диалектики". "Под диалектикой понимали в древности искусство добиться истины путем раскрытия противоречий в суждении противника и преодоления этих противоречии. В древности некоторые.

Тремя основными добродетелями Сократ считал : 1. Умеренность (знание, как обуздывать страсти), 2. Храбрость (знание, как преодолеть опасности), 3. Справедливость (знание, как соблюдать законы божественные и человеческих).

Только благородные люди могут претендовать на знание. А земледельцы и другие рабочие очень далеки от того, чтобы узнать самих себя, ведь они знают только то, что имеет отношение к телу и служит ему. А потому, если познание самого себя есть признак разумности, никто из этих людей, не может быть разумным в силу одного своего ремесла. Рабочему, ремесленнику, земледельцу, т.е. всему демосу (не говоря уже о рабах), недоступно знание.

Словом «СОФИСТ» (в переводе: мудрец, искусник, изобретатель) во второй половине V в. до н.э. греки называли учителей красноречия и знаний, необходимых для активного участия в общественной жизни. Можно сказать, что софистов породила древнегреческая демократия. Необходимость выступать публично на судах и народных собраниях, добиваться у граждан поддержки своей точки зрения и принятия путем голосования выгодного решения сделала общее и политическое образование чрезвычайно ценным. Появилась острая потребность в овладении мастерством публичного выступления, ведения спора, доказательства своей точки зрения. Всему этому стали учить софисты. Их задача - научить «мыслить, говорить и делать».

До возникновения софистики в Греции преобладала так называемая натурфилософия, т.е. философия природы («натура» - природа). Софисты первыми начали изучать не окружающий нас внешний мир, а внутренний мир человека - его мышление, интересы и потребности, систему ценностей, пути воздействия на принятие решений. Одному из наиболее известных софистов - Протагору из Абдер (ок. 490–ок. 420 до н. э.) принадлежит афоризм: «Человек есть мера всех вещей» . Оценка окружающего мира теперь давалась не только объективно, с точки зрения законов природы, но и субъективно - с точки зрения интересов человека. Знание Логоса, законов природы, само по себе нужно и важно; но так же важно и понимание значения, ценности (или, наоборот, безразличности) того или иного явления окружающего мира для нас.

Главная задача, которую ставили перед собой софисты , - научить своих последователей убедительно обосновывать любую точку зрения, которая окажется для них выгодна, и добиваться от других людей и общественных органов принятия выгодных для себя решений. Искусство вести полемику, убеждать и доказывать направлялось софистами не на постижение истины , а на получение практической пользы , личной выгоды. Это породило сомнения в существовании объективной истины вообще (ведь каждый объявляет истинным то, что ему полезно и удобно), объективных ценностей и человеческих добродетелей (добродетель различна для мужчины, женщины, ребенка, свободного, раба). Появились также сомнения в существовании богов.

Исходя из стремления человека к пользе и выгоде софисты первыми в истории европейской цивилизации предложили для объяснения возникновения государства теорию общественного договора . Согласно этой теории, государство создано людьми сознательно - они сочли полезным договориться и сформировать организацию, которая поддерживала бы в обществе выгодный для всех граждан порядок.

Роль софистов в истории европейской философии и культуры в целом неоднозначна. С одной стороны, великие греческие философы Сократ и Платон осуждали и высмеивали софистов за то, что они стремились не к познанию истины, как все настоящие ученые и мудрецы, а к достижению личного успеха, личной пользы и выгоды. Сократ называл софистов ловцами молодых людей, пытающимися получить за свои услуги максимальную плату. С другой стороны, софистика внесла много нового в искусство спора и доказательства.

Для софистов характерно : - критическое отношение к окружающей действительности; - стремление все проверить на практике, логически доказать правильность или неправильность той или иной мысли; - неприятие основ старой, традиционной цивилизации; - отрицание старых традиций, привычек, правил, основанных на недоказанном знании; - стремление доказать условность государства и права, их несовершенство; - восприятие норм морали не как абсолютной данности, а как предмет критики; - субъективизм в оценках и суждениях, отрицание объективного бытия и попытки доказать то, что действительность существует только в мыслях человека.

Спецификой древнегреческой философии в ее начальный период является стремление понять сущность природы, мира в целом, космо­са. Не случайно первых греческих философов называли «физиками». Главным вопросом древнегреческой фило­софии был вопрос о первоначале мира. И в этом смысле философия перекликается с мифологией, наследует ее мировоззренческую пробле­матику. Но если мифология стремится решить этот вопрос по принци­пу - кто родил сущее, то философы ищут субстанциальное начало - из чего все произошло.

Термин «досократики» – совокупное обозначение натурфилософских школ:

Ø Ионийской – Фалес, Гераклит, Анаксимандр,

Ø Пифагорейской – Пифагор, Архит, Филолай

Ø Элейской – Парменид, Зенон, Мелисс,

Ø Физиологов – Эмпедокл, Левкипп, Демокрит,

Ø Софистов – Протагор, Гиппий, Горгий.

Главное в различии школ – общее направление идей и проблем. До Сократа философские школы в центре внимания держат чувственно-материальный космос, размышляют о сущности и первоначалах мира.

Особенности досократических школ:

Ø Ярко выраженный космоцентризм,

Ø Повышенное внимание к проблеме объяснения явлений окружающей природы,

Ø Поиск первоначала, породившего все сущее,

Ø Гилозоизм (одушевление неживой природы),

Ø Доктринерский (недискуссионный) характер философских учений.

Милетская или ионическая школа.

Ø Материалистические позиции,

Ø Занимались точными и естественными науками

Ø Пытались объяснить законы природы (школа физиков),

Ø Искали первоначальную субстанцию, из которой возник окружающий мир.

Фалес Милетский (640-560 г.г. до н.э.).

Ø Первоначало всего вода (архе),

Ø Земля – плоский диск, который покоится на воде,

Ø Неживая природа, вещи имеют душу,

Ø Допускал наличие множества богов,

Ø Центр Вселенной – Земля,

Ø Математические открытия, астроном (продолжительность года – 365 дней).

Анаксимандр – ученик Фалеса (610-540 г.г. до н.э.)

Ø Первоначало всего сущего – вечная, неизмеримая, бесконечная субстанция, из которой все состоит и в которую все возвратится – апейрон,

Ø Вывел закон сохранения материи – предвосхитил атомарное состояние вещества,

Ø Первым выдвинул идею о происхождении человека в результате эволюции от других животных.

Анаксимен – ученик Анаксимандра.

Ø Первопричиной всего сущего считал воздух,

Ø Все вещества на земле – результат различной концентрации воздуха (воздух, сжимаясь, превращается в воду, затем в ил, почву, камень),

Ø Выявил и проводил параллели между душой человека (психэ) и воздухом, душой космоса (пневмой),

Ø Отождествлял божества с силами природы и небесными светилами.

Все три мыслителя сделали решительные шаги к демифологизации античного мировоззрения, заменив человекоподобных богов изнутри присущим всему существующему источником. Задавшись вопросом, откуда все возникает и во что все возвращается, они искали начало про­исхождения и изменения всех вещей. «Из чего все?» - вот вопрос который интересовал милетцев в первую очередь. Сама постановка вопроса по-своему гениальна, ибо она имеет своей предпосылкой убежде­ние, что все можно объяснить, но для этого надо найти единый для все­го источник. При этом они понимали первовещество как мертвую и кос­ную материю, а как вещество живое и в целом и в частях, наделенное душой и движением.

Фалес, Анаксимандр, Анаксимен сочетали философское исследо­вание с вопросами и задачами разносторонней практической деятель­ности. Впервые в Древней Греции они разработали научные догадки в области математики, физики, биологии, сконструировали первые на­учные приборы (солнечные часы, модель небесной сферы).

Пифагор, пифагорейцы (вторая половина VI - начало V веков до н.э.).

Пифагорейцы – мощное религиозное движение, орден. Свято хранили предания о своем основоположнике – Пифагоре, сыне Гермеса. Все члены общины – математики, хранители тайн, и акусматики – послушники, знающие внешнюю сторону доктрины.

Школой Пифагора (VI-V вв. до н. э.) и был сделан первый шаг от материализма к идеализму. Заслугой пифагорейцев было выдвижение мысли о количественных закономерностях развития мира, что содей­ствовало развитию математических, физических, астрономических и географических знаний. Достаточно вспомнить: два деленное на квад­рат гипотенузы - золотое сечение. По крупному счету, заслуга эта еще значительней: введение математических доказательств сыграло реша­ющую роль б утверждении типа рационального мышления, которое ха­рактеризует западную философию.

Ø Практиковали аскетический образ жизни, следовали пищевым запретам и этике, учению о надлежащем, о правиле, о пределе, который нельзя переходить,

Ø Добродетель – контроль над страстями, мера, отсутствие меры – безмерность,

Ø Числа были подняты на уровень реальной сущности всех вещей, число – первопричины сущего, всю окружающую действительность можно свести к числу и измерить с помощью числа,

Ø Выступали за познание мира через число, считали это познание промежуточным между чувственным и идеалистическим познанием,

Ø Единица – мельчайшая частица всего, дискретная и множественная, двоица – противоположность, различие,

Ø Душа бессмертна,

Ø Демос подчиняется аристократии.

Гераклит (VI – V в.в. до н.э.)

Гераклит в качестве субстанциально-генетического начала Вселен­ной рассматривает огонь, так как из четырех стихий огонь наиболее подвижен и изменчив. Мысль о субстанциональности огня Гераклит выражает в сравнении его с золотом, а вещей - с товарами: «Все об­менивается на огонь, и огонь - на все, подобно тому, как золото на то­вары, а товары на золото».

Гераклит видел в огне не только то, что лежит в основе всего сущего, но и то, из чего все возникает. В учении Гераклита он выступил как суб­станция бытия, поскольку пребывает всегда равным самому себе, не­изменным во всех превращениях и как первоначально, конкретная сти­хия. Мир по Гераклиту - упорядоченный Космос. Он вечен и бесконе­чен. Он не создан ни богами, ни людьми, а всегда был, есть и будет вечно жиьым огнем, закономерно воспламеняющимся и закономерно потуха­ющим. На основе превращений огня строится космология Гераклита. Трактат «О природе» – три части: о боге, о Вселенной, о государстве. Считают основоположником диалектики и наивного материализма.

Ø Первоначало всего сущего – огонь, весь мир – огонь, мерами загорающийся и мерами потухающий (космос - огонь – море – семя – земля, небо и все остальное),

Ø Вывел закон единства и борьбы противоположностей – борьба всеобща и все рождается благодаря борьбе по необходимости,

Ø Считал, что весь мир находится в постоянном движении, все изменчиво, ничего нет неизменного – в одну и ту же реку нельзя войти дважды,

Ø Был сторонником круговорота веществ в природе и цикличности истории,

Ø Признавал относительность окружающего мира,

Ø Логос – Мировой разум – всепроникающее божество,

Ø Был сторонником чувственного познания окружающей действительности,

Ø Выступал за материальность души

Демокрит (460 – 370 г.г. до н.э.).- школа физиологов или атомистов.

Крупным шагом по пути развития онтологического подхода в решении философских проблем является атомизм Демокрита (460- 370 гг. до н. э.) Демокрит стремился к созданию стройного, ясного и ло­гически обоснованного учения. Исходная мысль этого учения: «В мире нет ничего, кроме атомов и пустоты, все существующее разрршается в бесконечное множество первоначальных неделимых вечных и неизмен­ных частиц, которые вечно движутся в бесконечном пространстве, то сцепляясь, то разлучаясь друг с другом». Философское учение Демокри­та - это сформировавшийся, развитый в основных своих положениях античный материализм.

Много путешествовал, растратил отцовское имущество, вернулся на родину бедняком, но потом заслужил уважение сограждан, в конце жизни ослепил себя, чтобы зрение не мешало рассуждать о сущности вещей, около 70 трудов, был учеником Левкиппа, поэтому их учения разделить сложно:

Ø Весь материальный мир состоит из атомов, атом не делим, вечен, тождественен самому себе, но мир текуч и изменчив,

Ø Атомы однородны, бесконечны, лишены чувственных свойств, между атомами находится пустота, атомы парят в пустоте, как пылинки в луче света,

Ø Атомы находятся в вечном движении, сталкиваясь друг с другом, они изменяют направление движения,

Ø Атомы образуют одушевленные и неодушевленные тела, сцепление атомов в одушевленных телах имеет тонкую структуру,

Ø Существует круговорот атомов, атомы невозможно увидеть путем чувственного познания,

Ø Мир вещественен, его первооснова – атом (а не вода, огонь и пр.),

Ø Не различает материальное и идеальное как две полностью противоположные сущности,

Ø Тело человека возникает из воды и грязи (как и тело животных), но отличается лишь тем, что получило больше теплоты, следовательно, человек – это животное, но с рассудком.

Элейская школа.

Дальнейшим крупным шагом в развитии раннегреческой филосо­фии была философия Элейской школы. Философия элеатов представ­ляет собой дальнейший этап на пути рационализации знания, освобож­дения мышления от метафорических образов и оперирования абстрак­тными понятиями. Элеаты первые в истолковании субстанции перешли от конкретных природных стихий - воды, воздуха, земли, огня - к бытию как таковому. Центральное понятие их философии - бытие. По словам Парменида, единственно истинным является положение: «Бы­тие есть, небытия нет, ибо небытие невозможно ни познать (ведь оно непостижимо), ни высказать». С этим связано утверждение Пармени­да, что «мыслимо только сущее». Ибо «нельзя отыскать мысль без бытия, в котором осуществлена эта мысль». Бытие вечно. Возникно­вение бытия невозможно, ибо неоткуда ему возникнуть, оно не может возникнуть из другого бытия, так как до него не было другого, ибо бы­тие едино. Оно не может возникнуть и из небытия, так как небытия нет. Если бытие есть, о нем нельзя сказать, что его не было раньше, то есть что оно возникает. Если оно есть, то нельзя сказать также, что оно бу­дет, что оно останется бытием. Следовательно, бытие есть, оно вечно, не возникает и не уничтожается, оставаясь тождественны м и всегда равным самому себе.

Ø Изучали проблемы познания,

Ø Жестко разделяли чувственное познание и высшее духовное,

Ø Были сторонниками монизма – выводили всю множественность явлений из единого первоначала,

Ø Считали все сущее материальным выражением идей – были предвестниками идеализма.

Парменид:

Ø Бытие есть, а небытия нет, бытие и небытие не тождественны,

Ø Бытие и мышление тождественны и как процесс и как результат,

Ø Абсолютная неизменность мира.

Зенон – учение Парменида.

Ø Апории – Ахиллес и черепаха, стрела,

Ø Бесконечность неисчерпаема и неисчислима,

Ø Движения вообще не начнется, следовательно, движения вообще не существует,

Ø Нужно быть очень внимательным, чтобы выразить мысль, а с помощью мысли отобразить реальные процессы.

Главная задача политики состоит в обеспечении свободным гражданам условий для хорошего расположения духа. Идеалом Демокрита является жизнь, обеспеченная хорошо управляемым государством, общим законом, порядком.

В атомистическом учении Демокрита (460--370 до н. э.) была выдвинута идея множественного первоначала, которая позволяла мыслить движение, возникновение и уничтожение вещей. Демокрит исходил из того, что, не только бытие, но и небытие существуют. При этом он представлял бытие в виде атомов (мельчайших, неделимых, невидимых частиц), а небытие как пустоту. Движением атомов Демокрит объяснял те свойства чувственного мира, которые элеаты объявили пустой видимостью -- изменчивость всех предметов и явлений.

В концепции Демокрита атом рассматривался одновременно и как материальная причина существования вещей, и как их сущность, не видимая зрением, но постигаемая умом.

На основе атомистической гипотезы предлагалось решение целого ряда философских проблем. Прежде всего объяснялось единство мира -- мир един, так как основу его составляют атомы. Далее, давалось решение проблемы множественности вещей и состояний мира. На основе принципа атомизма стало возможным объяснить образование множества разнообразных вещей путем различных сочетаний атомов. Наконец, атомизм объяснял процессы возникновения и уничтожения вещей как процессы соединения и разъединения атомов. Атомы вечны, а их сочетания носят временный, преходящий характер. К концу V в. до н. э. учение атомистов представляло собой последнюю и наиболее теоретически развитую форму классической натурфилософии, которая уже завершала свое развитие и приходила к саморазложению.

Античная философия являет собой последовательно развивавшуюся философскую мысль и охватывает период свыше тысячи лет - с конца 7 в. до н.э. вплоть до 6 в. н.э. Несмотря на все разнообразие воззрений мыслителей этого периода, античная философия вместе с тем есть нечто единое, неповторимо оригинальное и чрезвычайно поучительное. Она развивалась, не изолировано - она черпала мудрость Древнего Востока, культура, которая уходит в более глубокую древность, где еще до греков происходило становление цивилизации формировалась письменность, зачатки науки о природе и развивались собственно философские воззрения. Это относится к таким странам, как Ливия, Вавилон, Египет и Персия. Имело место влияние и более отдаленных стран Востока - Древнего Китая и Индии. Но различные поучительные заимствования греческих мыслителей ни в какой степени не умаляют удивительной оригинальности и величия античных мыслителей.

Уникальность античной философии состоит в том, что она представляет первую в истории человечества попытку рационального постижения мира, рационалистического подхода к действительности.

Традиция приписывает введение термина "философия" Пифагору. Структурно феномен философии представляет единство содержания, метода, цели.

Содержание: философия стремится объяснить тотальность реальности. Ее интересы далеки от поздних интересов науки, отрасли которой объясняют лишь отдельные фрагменты реальности. По сути, философия созидается вопросом, обращенным к реальности в целом: что есть начало всех вещей? Предмет философии - бытие, реальность как целое. Бытие, в свою очередь, может открыться только через уяснение первоначала всех вещей.

Метод: философия стремится к рациональному объяснению, полагая при этом всеобщее за предмет. В философии значим разум, логика, логос. Философия должна идти дальше фактов и опыта, опираясь на разум. Рациональность на уровне логоса - отличие философии от таких мировоззренческих форм как религия и искусство.

Цель философии - чистое созерцание истины. При этом созерцание истины как таковой не выходит из пределов логоса, не обращается к помощи мифопоэтических образов. Аристотель, утверждая приоритет философии в деле познания истины, говорил: все другие науки более необходимы, но лучше нет ни одной.

Таким образом, рациональность есть принципиальное отличие (греческой) философии от других форм познания. Всеобщее как предмет философии и рациональность как принцип философского познания определили развитие и западной культуры в целом.

Однако, позднейшая интерпретация философского мышления как непрерывного чувствования, эксплицирует элемент чувственного как равноправный в контексте философского познания. Действительно, вопрос: "Почему есть бытие, а не ничто?", задаваемый по сути философского дела, вопрос, которого не снимает и существование современной науки, выявляет удивление (чувство, напряженность чувства, пафос) как конституирующее основание философского познания. Основание данного вопроса именно в онтологической, по отношению к бытию философии, природе удивления. Как писали Платон и Аристотель: "Начало философствования в удивлении".

К числу наиболее характерных особенностей античной философской традиции в целом относятся: а) общая установка на разумное («рациональное») постижение природной взаимосвязи вещей; б) тесная сопряженность философского опыта с опытом эстетическим: в основе практически всех философских учений античного мира лежит представление о совершенном, прекрасном, разумном устройстве космоса (мироздания), а стремление к совершенству объявляется целью всех философских занятий по существу; в) нестабильность понятийного аппарата: философская и научная терминология в Древней Греции всегда находилась в постоянном движении и осмыслении; г) приоритет универсального над единичным: отдельная вещь, человек, индивид, в античной философской традиции всегда представляли собой только «частный случай» проявление общего - рода вещи, миропорядка, закона, полиса (государства) и бытия.

5.ФИЛОСОФИЯ ДОСОКРАТИКОВ

Досократики - условное название группы древнегреческих философов, действовавших как до, так и после жизни Сократа в период с 7 до начала 4 в. до н. э. В основном их произведения сохранились только во фрагментах либо в цитатах и критике более поздних античных авторов. Объединяет их то, что все досократики еще не ставили вопрос о цели и назначении отдельного человека, об отношении мышления и бытия, об имманентной диалектике мышления и т. д., а также отсутствие собственно философской терминологии вследствие нерасчлененности и неразвитости научного знания.

В своих работах почти все досократики уделяли большое внимание природе, космосу. Вопрос о первоначале, о том, из чего все произошло, что является основным принципом мира, и какие принципы или силы определяют его развитие, является основным в онтологии древнегреческих философов, и в этом смысле их философия перекликается с мифологией. Для обозначения первоосновы, первопринципа, из которого возникает все остальное, в греческой философии употреблялись два термина: стойхейон и архе. Одни философы (натурфилософы или фисиологи) считали, что основой вещей является чувственно воспринимаемые стихии или определенное вещество – апейрон ; другие видели ее в математических атомах; третьи усматривали основу мира в едином, незримом бытии; четвертые считали такой основой неделимые атомы. Помимо вопроса о первооснове почти все досократики обращались к проблеме объяснения природных явлений, движения, а некоторые - и проблеме познания.

Основным предметом философствования у досократиков был космос. Он представлялся им состоящим из обыкновенных чувственных стихий: земли, воды, воздуха, огня и эфира, взаимно переходящих друг в друга в результате сгущения и разрежения. Человек и сфера социального, как правило, не вычленялись досократиками из общекосмической жизни. Индивид, общество, космос у досократиков подчинялись действию одних и тех же закономерностей.

Наиболее известны следующие досократики:

Фалес Милетский

Анаксимандр

Анаксимен

Гераклит Эфесский

Диоген Аполлонийский

Ксенофан

Пифагор Самосский

Парменид из Элеи

Эмпедокл из Агригента

Анаксагор из Клазомен

Левкипп

Демокрит

Кратил

Досократики традиционно подразделяются на представителей ионийской философии (Милетская школа , Гераклит , Диоген Аполлонийский ), италийской философии (пифагорейцы , элеаты ) и атомистов . Иногда к досократикам ошибочно причисляют и софистов , но это не совсем корректно, так как большинство софистов были современниками Сократа и он с ними активно спорил. Кроме того, учение софистов сильно отличается от учения досократиков.

6.ЭТИЧЕСКИЙ РАЦИОНАЛИЗМ СОКРАТА.

Сократ (470/469-399 до н. э.) - древнегреч. философ, развивавший учение «моральной философии» (устно, в форме диалога и диспута). Репутация С., созданная современниками и изображавшая его как одного из софистов, а также критика им нек-рых черт политической системы афинской демократии вызвали враждебное к нему отношение демократических руководителей Афин. С. был привлечен к суду по обвинению в религиозном нечестии, приговорен к смерти и принял яд. Учение С. известно в изложении его учеников, а потому неполно и противоречиво. Гл. задача философии, как ее понимает С.,-этическая: создание учения о том, как следует жить. Но т. к, жизнь -искусство, а для совершенства в искусстве необходимо его знание, то гл. (этическому) вопросу философии предшествует вопрос о сущности знания. Знание С. толковал как усмотрение общего (или единого) для целого ряда вещей (или их признаков). Знание есть, т. обр. понятие о предмете и достигается посредством определения понятия. Предметом знания может быть, по С., только то, что доступно целесообразной деятельности человека. Согласно С., наиболее доступна человеку деятельность его души. Поэтому осн. задачей познания С. провозглашает самопознание («познай самого себя»). Все частные цели подчиняются единой общей и высшей цели, к-рая есть безусловное высшее благо. Эта мысль резко отличает учение С. от крайнего этического релятивизма софистов. Однако в условиях человеческой жизни С. признавал относительный релятивизм, неизбежный для всякой целесообразной деятельности: благо обусловливается пользой и удовлетворением; хорошее есть одновременио и полезное для достижения цели, с т. зр. к-рой оно определяется как хорошее. Рационалистнчоская этика С. тесно связана с его взглядом на роль понятий; он отождествляет нравственную доблесть со знанием. Деятельность человека всецело определяется его понятиями о доблести, о благе и вытекающими из этих понятий целями. Поэтому, утверждал С., никто не может заблуждаться или дурно поступать по доброй воле. Т. обр., С. свел всякое аморальное действие к простому незнанию или заблуждению, а мудрость - к совершенному знанию. Этический рационализм С. был замечен уже философами древности. Аристотель, напр., отмечал, что С. превратил добродетели в понятия, в науки или познания особого рода, достигаемые посредством индуктивных приемов определения этих понятий. В середине и во второй половине XIX в. этический рационализм С.подвергся резкой критике со стороны буржуазных философов, выступивших против интеллекта как орудия творчества и познания (Кьеркегор, Ницше). В XX в. его критиковал с позиций религиозного экзистенциализма рус. философ и литератор Лев Шестов.

Сократ не случайно столь много внимания уделял выяснению содержания таких понятий, как "справедливость", "добро", "зло" и т.д. В центре внимания у него, как и у софистов, всегда стояли вопросы человеческой жизни, ее назначения и цели, справедливого общественного устройства. Философия понималась Сократом как познание того, что такое добро и зло. Поиск знания о добром и справедливом сообща, в диалоге с одним или несколькими собеседниками сам по себе создавал как бы особые этические отношения между людьми, собиравшимися вместе не ради развлечения и не ради практических дел, а ради обретения истины.

Но философия - любовь к знанию - может рассматриваться как нравственная деятельность в том только случае, если знание само по себе уже и есть добро. Именно такой этический рационализм составляет сущность учения Сократа. Безнравственный поступок Сократ считает плодом незнания истины: если человек знает, что именно хорошо, то он никогда не поступит дурно - таково убеждение греческого философа. Дурной поступок отождествляется здесь с заблуждением, с ошибкой, а никто не делает ошибок добровольно, полагает Сократ. И поскольку нравственное зло идет от незнания, значит, знание - источник нравственного совершенства. Вот почему философия как путь к знанию становится у Сократа средством формирования добродетельного человека и соответственно справедливого государства. Знание доброго - это, по Сократу, уже и значит следование доброму, а последнее ведет человека к счастью.

Однако судьба самого Сократа, всю жизнь стремившегося путем знания сделаться добродетельным и побуждавшего к тому же своих учеников, свидетельствовала о том, что в античном обществе V века до н.э. уже не было гармонии между добродетелью и счастьем. Сократ, пытавшийся найти противоядие от нравственного релятивизма софистов, в то же время пользовался многими из приемов, характерных для них. В глазах большинства афинских граждан, далеких от философии и раздраженных деятельностью приезжих и своих собственных софистов, Сократ мало отличался от остальных "мудрецов", подвергавших критике и обсуждению традиционные представления и религиозные культы. В 399 году до н.э. семидесятилетнего Сократа обвинили в том, что он не чтит богов, признанных государством, и вводит каких-то новых богов; что он развращает молодежь, побуждая юношей не слушать своих отцов. За подрыв народной нравственности Сократа приговорили на суде к смертной казни. Философ имел возможность уклониться от наказания, бежав из Афин. Но он предпочел смерть и в присутствии своих друзей и учеников умер, выпив кубок с ядом. Тем самым Сократ признал над собой законы своего государства - те самые законы, в подрыве которых он был обвинен. Характерно, что, умирая, Сократ не отказался от своего убеждения в том, что только добродетельный человек может быть счастливым: как повествует Платон, Сократ в тюрьме был спокоен и светел, до последней минуты беседовал с друзьями и убеждал их в том, что он счастливый человек.

Московский Государственный Университет,

ф-т социологии.

Реферат по истории зарубежной философии.

Основные проблемы и понятия философии досократиков.

Выполнила: Захарова Т. А., 101 гр., вечернее отделение.

Проверил: Густырь А. В.

1. 1.Введение. 3

2. Милетская школа 3

2.1. Фалес Милетский.................................................................................... 3

2.2.Анаксимандр........................................................................................... 4

2.3. Анаксимен.............................................................................................. 6

3. Гераклит. 6

4.Пифагорейский союз. 8

4.1. Пифагор и его учение............................................................................ 8

4.2. Средние пифагорейцы........................................................................... 9

5. Элеаты. 10

5.1. Ксенофан.............................................................................................. 10

5.2. Парменид.............................................................................................. 11

5.3. Зенон.................................................................................................... 12

Досократики - условное название группы древнегреческих философов, действовавших как до, так и после жизни Сократа в период с 7 до начала 4 в. до н. э. В основном их произведения сохранились только во фрагментах либо в цитатах и критике более поздних античных авторов. Объединяет их то, что все досократики еще не ставили вопрос о цели и назначении отдельного человека, об отношении мышления и бытия, об имманентной диалектике мышления и т. д., а также отсутствие собственно философской терминологии вследствие нерасчлененности и неразвитости научного знания.

В своих работах почти все досократики уделяли большое внимание природе, космосу. Вопрос о первоначале, о том, из чего все произошло, что является основным принципом мира, и какие принципы или силы определяют его развитие, является основным в онтологии древнегреческих философов, и в этом смысле их философия перекликается с мифологией. Для обозначения первоосновы, первопринципа, из которого возникает все остальное, в греческой философии употреблялись два термина: стойхейон и архе. Одни философы (натурфилософы или фисиологи) считали, что основой вещей является чувственно воспринимаемые стихии или определенное вещество – апейрон ; другие видели ее в математических атомах; третьи усматривали основу мира в едином, незримом бытии; четвертые считали такой основой неделимые атомы. Помимо вопроса о первооснове почти все досократики обращались к проблеме объяснения природных явлений, движения, а некоторые - и проблеме познания.

Милетская ионийская школа известна как первая философская школа. В ней впервые был поставлен вопрос о первоначале всего сущего, и такое первоначало милетцы видели в неком материальном веществе, чувственной стихии, которая является одновременно и субстанциальным, и генетическим началом. Философов Милетской школы объединяет также то, что все они – монисты, т. е., признавали только одно начало сущего.

Основатель Милетской школы - Фалес Милетский (» конец 7 – начало 6 в. до. н.э.), один из «семи мудрецов», считающийся первым философом. Согласно доксографам, образование он получил в Вавилонии, Финикии и Египте, а в Милет прибыл уже глубоким стариком. Ему приписываются сочинения “О природе”, ”О солнцестоянии”, ”О равноденствии”, ”Морская астрология”.

Фалес признал воду субстанциально-генетическим началом, т.е., веществом, из которого все возникло и все состоит. По Фалесу, устойчивое пребывание Земли в центре мира объясняется тем, что она плавает, подобно куску дерева, на воде. Об основаниях этой гипотезы Аристотель говорит так: «Фалес…считает [мате­риальным началом] воду… Вероятно, он вывел это воззрение из наблюдения, что пища всех [существ] влажная и что тепло как таковое рождается из воды и живет за счет нее… а также потому, что сперма всех [живых существ] имеет влажную природу, а начало и причина роста содержащих влагу [существ] – вода». В доказательство того, что именно вода является первоначалом, Фалес также приводил тот факт, что в горах Греции были найдены ракушки, - значит, весь мир когда-то был покрыт водой. Фалес, по-видимому, не объяснял точнее, каким способом вещи возникают из воды; по всей вероятности, он представлял себе, что с веществом непосредственно связана действующая сила, и саму эту силу мыслил, в духе древней религии природы, как нечто аналогичное человеческой душе; на это указывают также его изречения, что все полно богов и что магнит имеет душу (т.е. жизнь), так как он притягивает железо. Таким образом, он представлял себе вещество живым и одушевленным, - воззрение, называемое «гилозоизмом» (от греч. «материя» и «жизнь»).

Онтологический монизм Фалеса связан с его гносеологическим монизмом: всезнание надо сводить к единой основе, “многословие вовсе не является показателем разумного мнения”.

Анаксимандр (»610/09 - 547/46 г. до н.э.)– ученик и последователь Фалеса. Ему приписываются сочинения ”О природе”, а также ”Карта земли” и “Глобус”.

Анаксимандр считал субстанциально-генетическим началом всего сущего некий «апейрон» , что в переводе означает "беспредельное, безграничное, бесконечное". Апейрон бесконечен, вечен, вневременн и "объемлет все миры", ибо Анаксимандр считал наш мир лишь одним из многих. Он материален, вещественен, но трудно сказать, что это за вещество; внутренне и качественно он неопределен. В качестве основания того, что именно апейрон является первоначалом, Анаксимандр приводил следующие доказательства. Ни одна из стихий не может быть первоначалом, т. к., во-первых, тогда она была бы наиболее мощной, а это бы привело к поглощению ею всех остальных стихий; во-вторых, субстанциальное начало, лежащее в основе всего сущего, должно быть общим для всех стихий, иначе превращение их друг в друга будет невозможно. Генетическое начало должно быть бесконечно мощным и изобильным, дабы не иссякнуть; оно не должно иметь другого начала и не может иметь предела в смысле начала и конца во времени. Апейрон, как нечто беспредельное, безграничное, бесконечное, обладает всеми этими свойствами.

Апейрон обладает некоторыми признаками единого бога: он самодостаточен, «все объемлет и всем управляет», вечен, «бессмертен и неуничтожим» и находится в вечном движении, в ходе которого произошло образование миров. Миры возникли не в результате творения, но в результате развития. Находясь во вращательном движении, апейрон выделяет противоположности, - влажное и сухое, холодное и теплое, парные композиции которых образуют все четыре стихии. В центре собирается как самое тяжелое земля, окруженная водой, воздушной и огненной сферами, между которыми происходит взаимодействие. Под действием небесного огня часть воды испаряется, и земля выступает частично из мирового океана; образуется суша. Небесная сфера разрывается на три кольца, окруженных воздухом; движимые течениями воздуха, они вращаются вокруг Земли. В нижнем ободе множество отверстий, через которые просматривается огонь, - это звезды; в среднем и верхнем – по одному, - это луна и солнце. Земля имеет форму цилиндра и сохраняется в покое благодаря тому, что она находится со всех сторон на одинаковом расстоянии от границ мира (который, по-видимому, мыслился в форме шара). Вначале она находилась в жидком состоянии, и при ее постепенном высыхании на ней произошли живые существа.

Анаксимандр говорил, что «из чего происходит рождение всего сущего, в то же самое все исчезает по необходимости. Все получает возмездие за несправедливость и согласно порядку необходимости». Несправедливость вещей состоит в том, что они нарушают меру, преступают установленные границы. Вода, огонь и земля должны находиться в мире в определенной пропорции, но каждый элемент (понимаемый как Бог) вечно стремится расширить свои владения. Но по Анаксимандру, отличие всех вещей этого мира в том, что все они имеют свой предел, т. е., меру. Если же вещь преступает свой предел, то она превращается в безмерное, беспредельное, т. е., в апейрон; т. о., вещи поглощаются апейроном.

Анаксимен (»585/4 и 525/4 до н.э.), ученик Анаксимандра, оказал значительное влияние на Пифагора, а также на многие последующие философские построения. Из его сочинения «О природе» сохранился лишь небольшой отрывок.

В качестве первоначала Анаксимен признает воздух, который он называл «апейрос», т. е., беспредельный. Он не только простирается в бесконечность, но вместе с тем находится в постоянном движении и изменении и является основой всей жизни и всякого движения в живых существах. Воздух все объемлет. Воздух постоянно изменяется: он либо разрежается (размягчается, нагревается) либо сгущается (охлаждается, уплотняется). Через разрежение воздух становится огнем, а затем эфиром; через сгущение – ветром, далее тучами, водой, землей, камнями. Таким образом, Анаксимен делает все различия между субстанциями количественными различиями, зависящими исключительно от степени сгущения.

При возникновении мира сначала образовалась Земля, которую Анаксимен представлял себе плоской и потому неподвижно висящей в воздухе. Поднимающиеся от нее испарения, разрежаясь, становятся огнем, из которого образуются звезды, которые вращаются вокруг Земли воздушными вихрями. Анаксимен полагал, что солнце – это земля, раскалившаяся от слишком быстрого движения. Боги так же созданы из воздуха, причем не богами был создан воздух, а они сами из воздуха.

Наиболее видным из учеников Гераклита был Кратил. Кратил довел мысли Гераклита до абсурда, утверждая, что о действительности нельзя ничего сказать. Он был одним из учителей Платона.

Пифагор связал математику с мистикой.Он считал, что "все вещи суть числа", "самое мудрое – число", и оно управляет всеми вещами. Пифагор пришел к этому выводу так: проходя мимо кузницы, он заметил, что совпадающие удары неодинаковых по весу молотов создают различные простейшие созвучия. Но вес молотов можно измерить, и отношение их масс будет выражено каким-то числом. Т.о., качественное явление определяется через количественное, а значит, число управляет всеми вещами, в том числе и духовными. Отсюда положения Пифагора, что «справедливость есть число, помноженное на само себя», а «душа есть гармония» (гармония понималась как отношение чисел). Через этику математика оказывается связанной с прославлением созерцательного образа жизни. Идеал созерцательной жизни, поскольку он вел к созданию чистой математики, оказался источникам полезной деятельности.

По Пифагору все числа обладают формой; они бывают продолговатыми, треугольными, пирамидальными, числа горстей гальки (т.е., дроби) и т.д.

Пифагорейцы считали, что в основе мироздания лежит число; в основе сущего - единица, монада; все есть совокупность единиц. Космос т.о. был упорядочен числом. Это представление было нарушено открытием т. наз. «явления несоизмеримости» , т.е., проблемой иррациональных чисел. Пытаясь найти отношение между стороной квадрата и его диагональю, пифагорейцы пришли к выводу, что оно не выражается никаким рациональным числом. Это говорило о том, что, какую бы единицу длины мы ни выбрали, существуют отрезки, которые не находятся в точном числовом отношении к этой единице, т.е., не существует единого «кванта», монады, лежащей в основе мира.

Пифагор пытался свести законы физики к понятиям математики, связывая пять физических элементов с пятью видами правильных многогранников. Он полагал, что тела построены из молекул, состоящих в свою очередь из атомов, упорядоченных в различные формы.

Пифагор так же учил о «гармонии небесных сфер». Каждая планета, двигаясь вокруг земли по эфиру, издает звук особой высоты; совместно же они образуют мелодию, слышать которую мог лишь Пифагор, будто бы обладавший особым слухом. Пифагор приписывал себе полубожественный характер, утверждая, что он – Эльфиат (сын Гермеса), родившийся через несколько поколений. Он также подразделял разумных существ на три вида: "…люди, боги и существа, подобные Пифагору". Последние, по его словам, происходили из семени лучшего, чем человеческое. Платон утверждал, что душа бессмертна и что она способна переселяться в "другие виды животных".

Основным представителем среднего пифагореизма считается Филолай. С его именем связывают такие сочинения, как «Вакханки», «О душе», «О рифмах», «О природе», однако подлинность их фрагментов до сих пор окончательно не установлена. Существуют сведения, что Филолай всего лишь пересказал учения либо самого Пифагора, либо других пифагорейцев.

Филолай также пытался свести законы физики к понятиям математики. Единица понималась как пространственно-телесная величина, а числа, изображавшиеся как геометрические фигуры, символизировали качество либо стереометрическую величину. Особое место среди натуральных чисел занимала «божественная декада» - десятка, понимавшаяся как символ многообразия бытия.

Согласно Филолаю, мироздание состоит из предела, беспредельного и гармонии, где предел есть число, беспредельное - телесное пространство, в своем соединении дающие организованное числом пространство. Истина присуща всем вещам в той мере, в какой они организованны числом; оно же делает мир познаваемым. Из противостояния предела и беспредельного далее выводился целый ряд противоположностей.

По Филолаю, мироздание конечно и состоит из трех частей: Олимпа, Космоса и Урана. В его центре находится центральный огонь – Гестия. Вокруг него покоится центральное ядро мира – Уран, в который входят луна, земля и противоземлие – Антихтон. Мироздание покрыто огненной сферой – Олимпом, а между ней и Ураном находится Космос. В нем движутся солнце, пять известных планет и звезды. Филолай противопоставлял надлунный мир – Космос подлунному – Урану; в Космосе господствует предел, в Уране – беспредельное.

Филолай связывал мышление с деятельностью мозга и считал душу бессмертной. Он так же был сторонником учения о метемпсихозе.

Философская школа элеатов возникла в «Великой Элладе». Элеаты впервые осуществили переход от физической субстанции («первоначала» милетцев) к собственно философской субстанции – бытию; они также впервые поставили основной вопрос философии – о соотношении мышления и бытия.

Основателем школы элеатов считается Ксенофан.

Как физик-философ Ксенофан примыкает к ионийской традиции. Основываясь на том, что в Греции были найдены камни с отпечатками морских животных, он полагал, что все вещи произошли из земли и воды: находки говорили о том, что вся земля некогда была покрыта водой, затем она выступила из мирового океана. Земля простирается своими корнями в бесконечность, именно поэтому она и является субстанциальным началом; вода – соучастница земли в творении жизни. Из земли и воды произошли души, а также все небесные тела, в том числе луна и солнце. Солнце каждый день новое и для каждой местности свое.

Ксенофан говорил, что чувства не дают истинной картины мира. Разум также может обманывать, но эту обманчивость можно преодолеть, т.к. она связана со случайностью истины: последняя чаще всего есть результат не систематических измышлений, а догадки. В целом же возможность познания не отрицается.

Ксенофан критиковал представления о богах как о существах, подобных человеку. Он верил в единого, неизменного, вечного Бога. Бог есть чистый ум; он всевидящ, всеслышащ, всезнающ и управляет миром силою своей мысли. Бог не похож на человека; он подобен шару и тождественен космосу.

Учение Парменида (род. в Элее, акме »504-501 гг. до н.э.), изложенное в поэме «О природе», стало основой учения элеатов. Поэма состоит из двух частей: «путь истины» и «путь мнения»; в первой излагается учение Парменида, во второй - мнения смертных, «лишенные подлинной достоверности». По ее сюжету Парменид путешествует к богине справедливости Дике, желая узнать, как устроен мир, на что она отвечает, что все вопросы можно разрешить лишь при помощи разума, и в познании мира слушать нужно лишь его.

В первой части Парменид говорит о бытии, небытии, мышлении. Бытие едино, монолитно, неподвижно, а небытия нет. Обосновывая эти тезисы, Парменид впервые в истории философии прибегает к доказательству, исходя из утверждения о том, что «одно и то же есть мысль о предмете и предмет мысли». Все сущее мыслимо, мышление предметно, т.к. мы не можем мыслить ни о чем; это значит, что мысль есть истинная мысль лишь тогда, когда она предметна, а предмет лишь тогда предмет, когда он мыслим. Поэтому небытия не может существовать, т.к. «то, что не есть, немыслимо, невыразимо» в силу того, что уже сама мысль о небытии делает его бытием в качестве предмета мысли. Отсюда делается вывод о единстве и неподвижности бытия. Оно едино, ведь разделить его могло бы либо небытие, но его нет, либо бытие, но тогда бытие фактически не разделено. Бытие не перемещается, т.к. понятие перемещения связано с понятием перехода из одного места в другое, а понятие места - с понятием границ. Но за границей бытие может быть либо небытие, но его нет, либо бытие, но тогда бытие пребывает везде и не может переместиться. Аналогично бы не исчезает и не возникает; таким образом, «бытие неподвижно лежит в пределах оков величайших».

Парменид утверждает, что, поскольку мы обладаем определенным знанием о прошлом, оно на самом деле не может быть прошлым, но в определенном смысле должно существовать и настоящее время. Этот вывод вновь делается из тезиса о тождестве мысли и ее предмета; но это также означает, что не существует такой вещи, как изменение.

Во второй части поэмы речь идет о двух природных началах – огне (свете) и земле (тьме), а так же дается физическая картина мира, центральное место в которой отводится Афродите и Эросу. Но т.к. эта картина объявляется Парменидом ошибочной, существует мнение, что во второй части Парменид изложил чужое учение, возможно, пифагорейскую этику.

Зенон (род. в Элее, акме »460 г. до н.э.), ученик Парменида, выступил с защитой его учения от возражений со стороны других школ. Из всех его трудов - «Споры», «Против философов», «О природе» - до нас дошли лишь фрагменты.

Зенон доказывал методом от противного, причем его доказательства были более строгими, нежели у Парменида. Рассуждения Зенона назывались «эпихейрема» или «апория». Ему приписывали сорок доказательств единства сущего, и пять - его неподвижности. Из них до наших дней дошло всего девять.

Доказывая единство бытия, Зенон рассуждал так. Если бытие множественно, то вещей должно быть ровно столько, сколько их есть, т.е., ограниченное количество. Но если вещей много, то между каждыми двумя вещами может находиться еще одна, а между ними – еще одна, и т.д. до бесконечности, а это значит, что вещей бесконечно много. Получили противоречие; это значит, что бытие едино.

Наиболее знаменитые апории Зенона против движения - это "Дихотомия", "Стрела", "Ахиллес и черепаха", "Стадион". Первые две апории доказывают, что движение не может ни начаться, ни закончится при допущении бесконечной делимости пространства, вторые две – при допущении его прерывности. В "Дихотомии" движущийся предмет не может начать движение и пройти некий отрезок, т.к. чтобы дойти до его конца, ему необходимо дойти до середины, а до этого – до середины середины, и т.д., т.е., пройти бесконечное множество точек, что невозможно. Апория "Стрела" доказывает, что летящая стрела покоится, т.к. она неподвижна в каждый момент времени. Апория "Медимн пшеницы" ставит проблему границ чувственного восприятия. Все эти рассуждения Зенона вызвали в древности большое замешательство.

Атомистическое учение было основано двумя философами - Левкиппом и Демокритом. О жизни первого из них известно мало, годы его жизни не установлены, и это дало основание некоторым ученым сделать вывод, что Левкипп вообще не существовал, хотя эта точка зрения, скорее всего, неправильная. Их учения трудно разделить, т.к. они обыкновенно упоминаются совместно и, вероятно, некоторые из работ Левкиппа были впоследствии приписаны Демокриту. Считается, что Левкипп акцентировал внимание на атомах, космологии и космогонии, Демокрит - на «малом мирострое» , т.е., человеке. Демокриту (»460-370 гг. до н.э., род. в г. Абдеры) приписывают около 70 сочинений, однако ни одно из них до нас не дошло.

Согласно атомистам, существует два первоначала: бытие и небытие, причем «небытие существует нисколько не меньше, чем бытие». И бытие, и небытие беспредельны, они так же не переходят друг в друга. Небытие трактовалось как пустое пространство, внутри которого находится бытие – материя, состоящая из бесконечного числа атомов. Атомы разделены пустотой, которая не оказывает на их никакого влияния. Вещи состоят из атомов, поэтому возникновение и уничтожение вещей атомисты объясняли разделением и сложением атомов, изменение – изменением их порядка и положения. Атомы - это чувственно невоспринимаемые из-за их малого размера абсолютно плотные частицы. Атомы неделимы вследствие отсутствия внутри них пустоты и их малых размеров, вечны, неизменны, не имеют частей, не превращаются друг в друга, их плотность одинакова. Атомы бескачественны, они не обладают так называемыми вторичными качествами – звуком, вкусом, запахом, цветом и т.д.; все эти свойства возникают вследствие взаимодействия первичных качеств атомов (формы, величины, а так же их движения) и органов чувств. Движение присуще атомам как вечное свойство; сталкиваясь, они изменяют направление своего движения. Существует бесконечное число как самих атомов, так и их форм; этим и объясняется огромное разнообразие явлений. Атомы отличаются также порядком, положением и температурой, - сферические атомы, из которых состоит огонь, самые горячие.

Атомисты учили, что мир в целом - это беспредельная пустота, наполненная многими мирами, чье число беспредельно. Миры возникают самопроизвольно, естественным образом. Плотность атомов в пустоте различна, и там, где их скапливается много, они, сталкиваясь, образуют вихрь, из которого возникают земля и небо. Тяжелая материя скапливается в центре, легкая – на периферии. Земля – неподвижный центр мира; звезды принадлежат к нашему миру. Каждый мир замкнут, шарообразен и покрыт особой оболочкой. Миры переходящи, они возникают и гибнут.

Согласно Демокриту, живое возникло из неживого по законам природы без всякого творца и разумной цели. Атомисты уподобляли микрокосм (животных и человека) макрокосму: человек и животные, как и планеты, состоят из атомов и пустоты, а природа и космос в определенной степени одушевлены. Носители одушевленности и теплоты - сферические атомы - рассеяны всюду; в человеке их концентрация наибольшая. Смерть фактически означает выход таких атомов из тела человека, а потому загробной жизни нет. Демокрит считал, что самостоятельно развились от звероподобного состояния к разумному.

Демокрит различал существующее "в действительности" и "в общем мнении". В действительности существуют лишь атомы и пустота, все остальные качества мира (цвет, звук, запах и т.д.) возникают в наших органах чувств. Однако одни и те же атомы вызывают в нормальных человеческих органах одни и те же ощущения, поэтому вторичные качества мира в определенной степени объективны. Демокрит так же говорил о двух видах познания – чувственном и разумном и развил особую теорию ощущений.

Главный закон мироздания атомистов гласил: "Ни одна вещь не происходит попусту, но все в силу причинной связи и необходимости". Ничто не происходит случайно, а порождается некой причиной, причем причина определяет следствие с необходимостью. Поэтому случайность субъективна, случайно то, причину чего мы не знаем.

Известно, что Демокрит так же развил этические и социальные учения.

Т.о. досократовские школы положили начало формированию философии. Именно в них впервые были заданы вопросы о сущности бытия, об устройстве вселенной, о чувственном и разумном восприятии, о соотношении бытия и мышления.

Литература:

- Чанышев А.Н.; "Курс лекций по древней философии"; М., "Высшая школа"; 1981.

- Богомолов А.С.; "Античная философия"; М., 1982.

- Диоген Лаэртский; "О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов"; М., 1979.

- Трубецкой С.Н.; "Курс истории древней философии"; М., 1997.

- Философский словарь; под ред. И.Т. Фролова; М., Политиздат, 1991.